Nel cuore di un Medio Oriente già lacerato, Israele vive oggi una trasformazione profonda: un governo fortemente nazional-religioso, guidato da Benjamin Netanyahu, spinge il Paese verso una definizione identitaria sempre più confessionale. Ma questo processo, avvertono osservatori e leader religiosi, rischia di restringere gli spazi di convivenza e di diritti per le minoranze non ebraiche.

Un governo tra nazionalismo e religione

L’attuale coalizione israeliana — composta da partiti come Religious Zionist Party, Otzma Yehudit, Shas e United Torah Judaism — è considerata da molti analisti la più conservatrice e religiosa nella storia del Paese.

La Law of Nation-State del 2018, che definisce Israele come “Stato-nazione del popolo ebraico”, ne rappresenta l’emblema: un testo che, pur mantenendo formalmente alcuni diritti, subordina la dimensione democratica alla definizione etnico-religiosa dello Stato. Critici e giuristi vi vedono un passo verso una “democrazia etnica”, in cui la piena cittadinanza di arabi, cristiani e musulmani appare subordinata all’identità ebraica.

Simbolismo messianico e tensioni filosofiche

Esponenti come Bezalel Smotrich o Itamar Ben-Gvir hanno espresso l’aspirazione a un Israele fondato sulla legge giudaica (halachà).

Queste visioni, che alcuni definiscono messianiche, mettono in discussione la separazione tra religione e Stato: la tensione tra democrazia laica e Stato confessionale non è più solo teorica, ma politica e quotidiana.

Dal punto di vista filosofico, questa tendenza ripropone la domanda antica: può una democrazia sopravvivere se fondata su un principio religioso esclusivo?

I luoghi del sacro sotto attacco

Il 17 luglio 2025, un bombardamento israeliano ha colpito la Holy Family Church di Gaza, unico luogo di culto cattolico operativo nella Striscia. L’attacco ha causato due morti e diversi feriti tra i civili rifugiati. La condanna è stata unanime: il Vaticano ha parlato di “atto moralmente ingiustificabile”, mentre l’ONU ha invocato un’indagine indipendente per possibile violazione del diritto internazionale.

Israele ha espresso “profondo dolore” e annunciato un’inchiesta, sostenendo di non aver preso di mira siti religiosi. Tuttavia, episodi simili hanno interessato anche moschee e altri luoghi di culto musulmani.

Una lettura simbolica: il sacro come campo di battaglia

La distruzione dei luoghi di culto — cristiani e musulmani — non rappresenta solo un danno collaterale, ma un atto simbolico: la riduzione dello spazio del sacro “altrui”.
(In termini filosofici, si tratta di una negazione dell’alterità: eliminare o colpire ciò che rappresenta l’altro è un modo di ridisegnare l’ordine spirituale e politico del territorio.

Oltre la politica: diritto, etica, religione

Da una prospettiva etico-giuridica, gli eventi recenti sollevano domande cruciali:
• Il diritto alla protezione dei luoghi religiosi è effettivamente tutelato?
• Quale equilibrio può esistere tra sicurezza nazionale e rispetto per il sacro?
• È ancora possibile una democrazia realmente pluralista in uno Stato che si definisce “ebraico” non solo nella fede, ma nella struttura?

Israele tra identità e esclusione

Israele continua a confrontarsi con il proprio paradosso fondativo: essere insieme ebraico e democratico. Oggi, la bilancia sembra pendere verso la prima dimensione.

Le leggi, le guerre e la retorica politica indicano una progressiva riduzione dello spazio per le minoranze.
Non si tratta di un progetto dichiarato, ma di una realtà che si manifesta nei fatti: nella geografia dei territori, nelle leggi fondamentali e persino nei luoghi del culto distrutti.

Se Israele vorrà restare una democrazia viva, dovrà forse riscoprire il significato più profondo del termine “alleanza” — non solo con Dio, ma con l’altro uomo.